2020-12-11

Le port de signes religieux par les fonctionnaires et enseignant(e)s au travail est une forme de publicité religieuse inacceptable et un privilège indu accordé aux croyant(e)s.

Summary in English The wearing of religious symbols by civil servants and teachers on duty is a form of unacceptable religious advertising and an undeserved privilege granted to believers. See the English version of this blog, Passive Proselytism ^[1].

Dans le récent (2020-12-08) communiqué de presse de Libres penseurs athées ^[2], nous lisons cette explication de l’importance d’interdire le port de signes religieux par les employé(e)s de l’État :

[…] permettre aux représentants de l’État de faire de l’affichage idéologique dans la fonction publique, pourvu que leur idéologie soit religieuse, constitue un privilège indu accordé aux religions. Les conséquences de ce privilège sont (1) une atteinte à la liberté de conscience des usagers des services sociaux et des élèves dans les écoles publiques, en les exposant au prosélytisme et à l’endoctrinement passifs que constituent ces manifestations religieuses partisanes ; et (2) […]

Nier que le phénomène du prosélytisme passif puisse exister, c’est une stratégie des opposants à la Loi 21, c’est-à-dire les anti-laïques. Il faut être très malhonnête et d’une mauvaise foi extrême pour nier cette réalité. C’est une évidence.

Lorsqu’on voit de la publicité à la télévision, ou dans une revue imprimée, ou sur un panneau d’affichage, on est ciblé par le prosélytisme passif de type commercial. Personne ne peut nier l’efficacité de ce prosélytisme — et encore moins son existence même ! Les entreprises dépensent des millions de dollars pour acheter de cette publicité-là, parce que ça marche.

Si on permet aux croyants religieux engagés dans la fonction publique ou dans les écoles de porter et afficher leurs signes religieux au travail, il s’agit de prosélytisme passif de type religieux. Remplacer la kippa, le crucifix ou le hijab par une grosse annonce de MacDo ou d’un autre produit à vendre sur les vêtements du ou de la fonctionnaire, ce serait évidemment de la publicité inacceptable. La kippa, le crucifix et le hijab constituent également de la publicité inacceptable dans ce contexte.

le but du prosélytisme religieux n’est pas nécessairement de convertir quelqu’un, tout comme le but de la publicité commerciale n’est pas toujours de vendre un produit directement.

Il faut se rappeler que le but du prosélytisme religieux n’est pas nécessairement de convertir quelqu’un, tout comme le but de la publicité commerciale n’est pas toujours de vendre un produit directement. Souvent, c’est dans le but de promouvoir une marque ou une idéologie, de normaliser et de banaliser la présence de cette marque, pour qu’elle soit acceptée et reconnue par les gens qui y sont exposés.

Au fait, une pratique courante chez les anti-laïques est d’insister sur une définition très restreinte du mot prosélytisme, limitant son sens à celui de vouloir convertir à la religion du signe. Ensuite, ils exigent des études quantitatives pour prouver que les signes ont des effets prosélytes. C’est complètement incohérent.

Patrick Taillon, qui a été témoin-expert pour la Procureure-Générale du Québec (PGQ) devant la Cour supérieure du Québec en novembre 2020 (la cause Hak contre PGQ) explique, dans une entrevue radiophonique avec Antoine Robitaille ^[3], qu’on n’a pas demandé d’étude quantitative de l’impact de la prière sur les personnes assistant aux réunions du conseil municipal de Saguenay lorsque la Cour suprême du Canada a entériné l’interdiction de cette prière en 2015. La Cour n’a pas exigé non plus que le plaignant athée démontre que cette prière risquait de le convertir au christianisme. Or, le port de signes religieux par des agents de l’État présente une situation semblable. Il n’est vraiment pas nécessaire de prouver explicitement les effets de ces signes religieux, surtout sur les enfants.

[…] prosélytisme religieux interne — c’est-à-dire qui vise les co-religionnaires de la personne qui porte le signe.

Il faut aussi reconnaître l’importance du prosélytisme religieux interne — c’est-à-dire qui vise les co-religionnaires de la personne qui porte le signe. C’est souvent le but du voile islamique, de transmettre le message que la femme qui le porte est une bonne musulmane pure, tandis que les musulmanes que n’en portent pas sont de mauvaises musulmanes impures qui méritent l’enfer et devraient peut-être l’adopter.

Permettre le port de signes religieux par les enseignant(e)s, c’est bafouer le droit des élèves à une éducation sans endoctrinement, dans un environnement scolaire sans prosélytisme. Nul besoin d’étude quantitative. Le principe de la laïcité — en particulier la séparation entre les religions et l’État — suffit pour justifier une interdiction.

le fardeau de la preuve incombe à ces anti-laïques.

Si les adversaires de la Loi 21 veulent donner aux croyants et aux croyantes le privilège de pouvoir faire de la publicité religieuse sur la job, le fardeau de la preuve incombe à ces anti-laïques. Ce sont eux que doivent fournir des preuves qu’il n’y aura aucun effet sur les élèves.

La Loi 21 établit un compromis raisonnable entre les droits des employés de l’État et les droits des élèves et usagers.

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